Los Socialistas Utópicos

Saint-Simon

Se podría decir que Saint-Simon es el padre de la Sociología, padre de la Ciencia política y también del socialismo.

Como autor es un fabuloso inventor de teorías y un pobre realizador en la práctica, la obra del autor producida como consecuencia del interés genuino por evitar las nuevas revoluciones y organizar la sociedad y el poder político sobre bases nuevas que garantizaran la felicidad de los seres humanos, tienen especial difusión a través de su escuela.

Se le considera el primer espíritu positivista en el sentido contemporáneo, el conocimiento social no puede estar apoyado más que en la ciencia y esta es un conjunto de proposiciones provenientes de la observación racional y contrastada por hechos.

Intenta elaborar una autentica ciencia de la sociedad, una física social, concepción que tuvo que complementar con las ciencia naturales de ahí la fisiología social que se corresponde con la estética y la dinámica de los sistemas sociales, así surge la sociología.

Tenía una creencia en el progreso irreversible, enfocada des de la industria y lo industrial, decide que los industriales no han sido nada hasta entonces y sin embargo les corresponde ser todo, para el ya constituyen la clase más importante de la sociedad, la generadora de riquezas, la única clase productiva.

Es el impulsor de la teoría social del conflicto que se traduce en la idea de clase contra clase, él establece la diferencia entre industriales y burgueses con interese antagónicos, los diferencia entre la clase parasitaria y la clase productora de riqueza.

Como hombre de su siglo esta convencido de que la propiedad y el mando están necesariamente unidos, pero al mismo tiempo cree que es preciso permitir y fomentar el acceso a la propiedad y al mando de aquellos que carecen de posibilidades materiales, pero tienen las capacidades intelectuales.

Habla del industrialismo refiriéndose al movimiento de implantación de esa sociedad industrial científica y justa.

Quienes lo llamaron utópico a su socialismo se deduce que discrepaban de los fines de este y también de los medios.

Charles Fourier

Marx y Engels tenía muy alta estima hacia Fourier especialmente por su teoría acerca de la evolución de la humanidad elaborada en la Teoría de los cuatro movimientos.

Autor con especial odio hacia el comercio y con el deseo de luchar contra el monopolio comercial insular, también lo caracteriza su oposición al capitalismo industrial y la búsqueda de un orden social armonioso.

Cree que todos los escritos de los teóricos clásicos están condenados al olvido, tiene fe en las ciencias políticas modernas y en la necesidad de una ciencia nueva con la que se abrirían la vía al genio político.

Fourier en su teoría presenta una visión cosmológica de los destinos de la humanidad, los ciclos se miden en miles de años, el ciclo de la civilización, la incoherencia ascendente, el crecimiento, el decrecimiento, la incoherencia descendiente, los cuatro movimientos son la forma de existencia de los cuatro modos de ser: social, animal, orgánico y material.

El origen de la concepción fourierista esta la teoría de la atracción apasionada inspirada en las formulaciones de Newton, esta teoría conjugada con la idea de la armonía y el mundo amoroso dejan escaso margen a la concepción de una sociedad en conflicto, la atracción apasionada depende del curso más o menos libre que se deje a las pasiones, según el doce pasiones y un pivote, cinco pasiones sensitivas, cuatro afectivas, tres distributivas y el pivote que es la pasión de la unidad.

Las series y las uniones amorosas se contraponen a la incoherencia industrial, para él hay un orden social injusto, arbitrario e incoherente, corresponde a una nueva ciencia de la sociedad hacer que esa situación de paso a otra de armonía entre las gentes.

La actitud de Fourier frente a la economía comprende mas pronunciamientos y matices que el puro odio hacia la actividad mercantil, la incoherencia industrial que aparece como resultado de la acción de espíritu del comercio constituye una verdadera declaración de principios que apunta ya a la crítica de la anarquía de la producción.

Para él la primera consecuencia de esta situación es el aislamiento de los productores y la infrautilización de sus capacidades, y en segundo lugar, un crecimiento peligroso de las funciones improductivas, en tercer lugar, la aparición de una capa social de parásitos que surgen en todas las transformaciones económicas.

Igual que Saint- Simon hace la distinción entre el gobierno de las personas y la administración de las cosas.

Está convencido que la evolución de la humanidad conduce a la armonía y la asociación universal porque mantiene una típica actitud ilustrada hacia el progreso, en lugar de una economía de libre mercado que engendra necesidad aparece otra basada en la asociación y la solidaridad de gentes.

Robert Owen

Owen se caracteriza por la falta de interés en los cuadros conceptuales y por una actitud eminentemente practica y empírica, participo activamente en el movimiento sindicalista y cooperativista, especialmente activo en el movimiento obrero como teórico y dirigente.

El Owenismo llego a ser un movimiento político de relieve, se popularizo y radicalizo y paso a formar parte de los movimientos que conocemos de oposición al sistema.

En su obra new view of society se dice que el carácter de los seres humanos no depende de ellos mismos sino que es impuesto por el medio ambiente, para cambiar el carácter de los individuos basta con modificar su entorno material.

El socialismo de Owen es muy peculiar, puede definirse como una mezcla de prekeynesianismo con n intenso sentido filantrópico, su formulación sobre la influencia del ambiente es muy reiterativa, para cambiar la cultura de los individuos bastara con lograr un cambio caracterológico, dirige sus ideas hacia un programa de regeneración social ilimitada, con la labor de purificar, así vincula la reforma social con la reforma laboral.

Su principal interés se centro en el mundo del trabajo y las condiciones vitales de la clase trabajadora, insistía en afirmar que la reforma de las condiciones de los obreros era compatible con la buena marcha de la industria, lo caracterizaban su fe incomible en las virtudes del empresario, su obsesión por la mejora de la moral de la clase trabajadora (regeneración moral) y por su preocupación en elevar a los obreros a una situación en que puedan obtener mayor rendimiento de su trabajo.

Tenía la convicción de que los bajos salarios que todos los empresario tratan siempre de pagar son en realidad contraproducentes para la industria, en realidad el interés de los empresarios es decir mayores beneficios están asegurado pagando a los obreros un salario mas elevado así podrían comprar los productos que ellos mismos fabrican.

Owen también es partidario de la proliferación de las obras publicas a fin de proporcionar empleo, incluso creía en una compleja relación entre estado y trabajador por la que este en relación laboral con aquel le devuelve el dinero que se invirtió en el en forma de sueldo.

Como buen progresista Owen confía en las posibilidades ilimitadas de mejora de la sociedad.

Robert Nozick, ¿Más allá del Estado Mínimo? (La justicia distributiva Cap. VII)

1. Describe brevemente cómo concibe Nozick una distribución justa.

Nozick empieza diciendo que no hay distribución central, ninguna persona o grupo facultado para controlar todos los recursos, que decida conjuntamente cómo deben repartirse, en una sociedad libre, diversas personas controlan recursos diferentes, y nuevas pertenencias surgen de las acciones e intercambios voluntarios de las personas, por lo tanto el resultado total es el producto de muchas decisiones individuales que los diferentes individuos tienen el derecho de hacer.

Después de enunciar los tres temas principales del objeto de justicia, Nozick formula las siguientes definiciones inductivas para un mundo que fuera completamente justo:

- Una persona que adquiere una pertenencia, de conformidad con el principio de justicia en la adquisición, tiene derecho a esa pertenencia.

- Una persona que adquiere una pertenencia de conformidad con el principio de justicia en la transferencia, de algún otro con derecho a la pertenencia, tiene derecho a la pertenencia.

- Nadie tiene derecho a una pertenencia excepto por aplicaciones (repetidas) de 1 y 2.

Para Nozick una distribución es justa si se deriva de otra distribución justa a través de medios legítimos, los medios legítimos para pasar de una distribución a otra están especificados por el principio de justicia en la transferencia, las primeras acciones a seguir están especificados por el principio de justicia en la adquisición, además cualquier cosa que surge de una situación justa, a través de pasos justos, es en sí misma justa, y finalmente los medios de cambio especificados por el principio de la justicia en la transferencia conservan la justicia.

En definitiva, los planteamientos generales de la teoría de justicia de pertenencias son que las pertenencias de una persona son justas si tiene derecho a ellas por los principios de justicia en la adquisición y en la transferencia, o por el principio de rectificación de injusticia.

2. Trata de explicar la diferencia que establece el autor entre los principios de justicia históricos y los de resultado final.

Según el autor el principio de justicia de resultado final o porciones actuales es el que sostiene que la justicia de una distribución está determinada por cómo son distribuidas las cosas juzgando de conformidad con algún(os) principio(s) estructural(es) de distribución justa, según este principio lo único que se necesita tomar en cuenta, al juzgar la justicia de una distribución es: quién termina con qué; comparando dos distribuciones cualesquiera, simplemente se necesita mirar la matriz que presenta las distribuciones, este principio se corresponde con la economía del bienestar social.

En contraposición con el principio anterior, los principios históricos de justicia sostienen que las circunstancias o acciones pasadas de las personas pueden producir derechos diferentes o merecimientos diferentes sobre las cosas, es decir cabe la posibilidad de cometer una injusticia pasando de una distribución a otra estructuralmente idéntica, porque la segunda puede violar los derechos o merecimientos de las personas; puede no corresponder a la historia real.

3. ¿Cuál es la objeción de Nozick contra las concepciones “pautadas” de las justicia?

Pese a que la mayoría de principios de justicia son pautados, el principio de justicia retributiva no es pautado, no hay ninguna dimensión natural que produzca las distribuciones generadas de conformidad con el principio retributivo.

La tarea de la justicia distributiva no es llenar el espacio de “a cada uno según sus…”significaría buscar una pauta en la distribución, mientras el tratamiento separado de “de cada quien según sus…” trata la producción y la distribución como dos cuestiones separadas e independientes, según la teoría redistributiva estas no son dos cuestiones separadas.

La situación no es de algo que se está haciendo y que haya una pregunta abierta de quién debe obtenerlo, las cosas entran en el mundo ya vinculadas con las personas que tienen derechos sobre ellas.

Desde el punto de vista de la concepción histórica retributiva sobre la justicia de pertenencias, los que comienzan nuevamente a completar “a cada uno según sus…” tratan los objetos como si aparecieran de ningún lugar, de la nada.

Las máximas de la forma usual están tan enraizadas que quizá debiéramos presentar la concepción retributiva como un competidor. Pasando por alto adquisición y rectificación, aunque como lema tenga sus defectos podríamos decir:

- De cada quien según lo que escoge hacer, a cada quien según lo que hace por sí mismo (tal vez con la ayuda contratada de otros) y lo que otros escogen hacer por él y deciden darle de lo que les fue dado previamente (según esta máxima) y no han gastado aún o trasmitido.

4. ¿Qué quiere decir el autor con los ejemplos del jugador de baloncesto Wilt Chamberlain o del empresario en una sociedad socialista? ¿Qué le contestarían los liberales igualitarios? (Revisa el texto sobre la “igualdad liberal” de Rawls y Dworkin).

En el ejemplo de Wilt Chamberlain, partiendo de una distribución equitativa a todos los individuos, el reparto se vería rápidamente afectado por las meras acciones, deseos, intereses, ambiciones o mediante las transferencias que éstas quieran realizar como en el caso de los 25 centavos de cada boleto que irían a parar a dicho jugador.

Ésta última acción generaría una desigualdad pero viene dada a través de un acto voluntario, además de que la desigualdad podría originarse simplemente a través de las diferentes posibilidades de utilización de las pertenencias.

Se establece una crítica a la teoría de la justicia distributiva por una parte y una crítica al sistema socialista por otra, ninguna vertiente lograría dar a los individuos todo lo que estos necesitan, ya que pretenden o ambicionan más.

Así, o las personas tienen que quedarse sin las cosas extra que desean o habría que permitir que hicieran algo extra para obtenerlas, surgiría así la propiedad privada incluso en una sociedad con organización económica socialista.

En conclusión, ningún principio de distribución pautada de justicia puede ser realizado sin intervención continua en la vida de las personas lo cual supone restricciones en sus libertades, ni tampoco podría ser realizado con éxito debido a que su componente igualitario sería destruido por las acciones voluntarias de las personas en particular a lo largo del tiempo.

Edmund Burke, Textos Políticos

1. Burke desprecia el papel de la teoría en la acción política, especialmente cuando esa teoría procede de personas sin experiencia política, o implica destruir o atacar las prácticas tradicionales del país. Busca algunos momentos en el texto que ejemplifiquen esta opinión del autor.

En el texto de Burke, se ejemplifica a lo largo de la parte inicial diferentes afirmaciones en contra de la teoría política, básicamente todos referidos al papel y composición de los Estados generales, en la mitad de la pagina 73 dice que ahora que las consecuencias de la revolución francesa son visibles si es necesario que aquellos que aconsejaron al rey y le animaron a aventurarse en reformas y decisiones políticas que carecían de experiencia (en contraposición a la teoría) debían ahora pagar por sus errores, Burke dice así que la experiencia se sobrepone a la teoría en la gestión de un estado y en la formulación de propuestas políticas.

Cuando en la páginas 75, 76 y 77 empieza a hablar de la composición de la Asamblea nacional, los Estados generales y la Cámara de los Comunes, Burke dice que al leer la lista de sus componente quedo sorprendido de la inexperiencia de la mayoría de sus componentes ausentes de profesores, magistrados y juristas, ni el diez por ciento de sus ocupantes eran profesionales en la materia.

La mayoría simplemente individuos de rango o prestigio con poco conocimiento sobre asuntos políticos y tantos otros burgueses dedicados a la industria y el comercio, individuos que estaban allí más para preocuparse de que satisficieran sus propias pretensiones y no dispuestos a impulsar un país entero, los únicos mínimamente validos para el cargo eran únicamente teóricos, que pese a ser entendidos, por el simple hecho de ser teóricos y no entendidos con experiencia también los menosprecia, concluye diciendo que esto solo podía derivar en proyectos absurdos.

2. Describe brevemente cómo concibe Burke la “sociedad civil” o “constitución” que atacó y trató de destruir la Revolución Francesa. Atención cuando habla de la “destrucción de la nobleza”, o cuando luego ataca a los niveladores: “Creedme, señor, quienes intentan nivelar, nunca igualan” (pág. 83)..

Burke habla con contundencia de la sociedad civil compuesta por nobles, burgueses, terratenientes y interesados, personas que al intentar realizar cambios en la sociedad santificaban su ambición poniendo por delante la dignidad del pueblo cuya paz perturbaban.

También habla de hombres que aspiraban a gobernar el país y no a destruirlo, hombres tanto militares y civiles que aunque fueron el terror de su época también fueron el ornamento, dice que no eran como negociantes judíos que disputan entre ellos por quien sabe la mejor manera de remediar la destrucción y ruina producida en su país por consejeros degenerados.

Dice que las virtudes de tales hombres no pueden ser consideradas como justificación de sus crímenes pero al menos servían de correctivo de sus defectos.

Se refiere a la rápida recuperación de Francia en cuanto tuvo un respiro pese a su guerra civil porque la mentalidad del país no había desaparecido, todavía quedaban hombres con dignidad consciente, un noble orgullo y un generoso sentido de la gloria y la emulación.

Aun así dice que pese quedan hombres que habitan en la mortificación y en la humillación desgraciados por el maltrecho de los órganos de estado, esta generación pronto pasara, y advierte de los inconscientes y aprovechado que todavía quedan por llegar al país, nobles que en tiempos venideros serán payasos y usurpadores que siempre se cubrirán las espaldas entre ellos; también advierte de las posición que ocupan los niveladores que no debe permitirse que sean los encargados de la recuperación del país, de ellos dice que no hacen más que cambiar el orden natural de las cosas, sobrecargan el edifico de la sociedad dejando al aire que la solides de la estructura del país exige que este cimentado en el suelo; en este grupo de gentes también menciona a las asociaciones y gremios como usurpadores de las prerrogativas de la naturaleza.

3. “La característica esencial de la propiedad –resultante de los principios combinados de su adquisición y conservación- consiste en ser desigual” (pág. 85). ¿Cuáles son las implicaciones de esta afirmación según Burke? Contrástalo con la posición de Kant sobre las desigualdades socioeconómicas (ver su idea de la “igualdad de los hombres en cuanto súbditos”).

Burke en dicha afirmación atribuye a la propiedad la necesidad de ser desigual y la relaciona con la capacidad de representación igualmente desigual, Burke dice, no pude existir una representación conveniente y adecuada en un estado sino incluye su capacidad a la vez que su propiedad, la capacidad es un principio vigoroso y activo mientras la propiedad es un principio indolente, así pues esta no puede hallarse segura frente a la invasión de la capacidad.

Para que este bien protegida la propiedad debe estar representada en grande masas de acumulación, es decir, según él la propiedad es necesaria que este acumulada en pocas manos y que sean estas quienes las gestionen, la misma cantidad de propiedad dividida por el curso natural de las cosas entre muchos no actuaria de la misma manera justificando así su idea de propiedad desigual.

4. La libertad política significa, para Burke, “una posesión que debe asegurarse”, y no “un premio por el que se debe luchar” (pág. 87). Según él, la Gran Bretaña de su época tenía una constitución que garantizaba su libertad como país. Trata de describir brevemente algunos elementos importantes que el autor destaca de dicha constitución.

Burke señala dos aspectos vitales que admira del sistema político inglés.

El primero sería la existencia de un efectivo sistema parlamentario y la unión que ejecuta entre el poder legislativo y el ejecutivo.

El segundo se centra en su Constitución. Ésta fascinación que siente el autor se encuentra reunida en los aspectos de las libertades individuales de los ingleses, las cuales quedan profundamente aseguradas y determinadas por la misma.

La defensa de la libertad es el primer deber de las sociedades y la “más alta sabiduría”. Forma toda una crítica en torno al ataque que la Revolución Francesa generó sobre las libertades de los franceses, los cuales quedaron oprimidos en la sociedad por su propia Constitución.

5. ¿Cuáles son, según Burke, los “verdaderos derechos del hombre”? ¿Crees que con dicha concepción de los derechos básicos o fundamentales podemos considerar a este autor un “liberal”? Razona tu respuesta.

Cuando Burke se refiere a los derechos del hombre que Francia ha logrado, se refiere a ellos alegando que no admiten moderación ni compromiso, cualquier cosa que se oponga a su plenitud es fraude e injusticia y que con dichos derechos ningún gobierno puede buscar la seguridad en su continuidad ni en la justicia ni en la benevolencia de su administración, derechos que están siempre en oposición con los gobiernos no por razón del abuso de estos sino por cuestión de competencia y titulo.

Burke al atacar estas falsa pretensiones de derechos no quiere atacar los que realmente son derechos, para él puesto la sociedad es una institución de beneficencia y el derecho beneficencia regulada, el hombre tiene derecho a vivir de acuerdo con esa regla, tiene derecho a la justicia entre sus conciudadanos tanto si ocupan funciones públicas o ordinarias, tienen derecho a los frutos de su industria y a los medios de la misma, tienen derecho a lo que han adquirido sus padres, derecho a alimentar y educar a sus hijos.

Un hombre tiene derecho a cualquier cosa que pueda lograr por su esfuerzo sin lesionar loe derechos de los demás, y también tiene derecho a una porción justa de todo lo que la sociedad puede hacer en su favor por medio de todas sus combinaciones de habilidad y fuerza.

No sabría decir si se puede considerar a Burke un liberal en su justa medida, sí que es cierto que por las formulaciones de derechos liberales tiene cierta vinculación sobre todo en lo referido a los frutos y medios de su industria y a las posesiones adquiridas por su padre, no obstante algunos derechos no son plenamente compatibles con la tendencia liberal, especialmente el derecho a una porción justa de lo que la sociedad pueda hacer por él, así pues pese a que pueda dar la impresión de presentar cierta tendencia liberal, yo no lo consideraría un autor estrictamente liberal.

6. ¿Cómo describe Burke “la situación de nuestra Iglesia, que es el primero de nuestros prejuicios, prejuicio no desprovisto de razón, sino que implica una prudencia amplia y profunda” (pág. 121)?

Burke habla primero de la religión como fuente de la sociedad civil, fuente de todo bien y todo consuelo, critica la situación de Francia diciendo que ha dejado perder la importante función de la iglesia, dice que en su caso si alguna vez sus dogmas religiosos requieren de dilucidaciones antes lo arreglaran que recurrir al ateísmo como se ha hecho en Francia, jamás se tiraría por la borda el cristianismo, porque hasta el día de entonces ha supuesto un orgullo y un consuelo.

Refiriéndose a la situación de la iglesia en concreto, Burke le da especial importancia y la tacha como el primer asunto al cual dedicarle atención, puesto el sistema religioso que comprende la iglesia y la religión ha sido un sentimiento humano que ha guiado al hombre desde hace mucho tiempo.

Esta no solo ha sido edificador y fabricante de los estados sino también ha conservado su estructura evitando la profanación y la ruina del estado y por ello le atribuye tanta importancia, para Burke la importancia de la iglesia viene dada por su función en la purga de las impurezas del fraude y la violencia, de la injusticia y la tiranía, y ha supuesto el elemento que ha consagrado al comunidad, consagración para todos los hombres que administran en el gobierno de los hombres, por lo tanto hace su existencia esencial, una existencia según él que debe ser permanente y solida en la naturaleza como rica herencia en el mundo.

Rawls y la sociedad liberal. La igualdad liberal.

1. ¿Cómo concibe Rawls los derechos? ¿En qué se diferencia su concepción de la de los “libertarios”? ¿Qué autores conoces que podrían considerarse “libertarios”?

De la concepción misma del derecho se origina la divergencia principal entre libertarismo y igualdad liberal, aunque ambos rechazan el principio utilitarista, para unos la no violación de los derechos implica la prohibición de cualquier norma distributiva de justicia que imponga sacrificios a los individuos en contra de su voluntad, mientras para la igualdad liberal no hay ninguna violación del derecho en el establecimiento de instituciones sociales de la igualdad de oportunidades así como la imposición de programas redistributivos necesarios para aminorar los efectos de las desigualdades naturales en la distribución de recursos.

Para Rawls, un liberal igualitarista, los derechos solo pueden surgir a partir de unas instituciones sociales gobernadas por los principios de justicia, según él cuando las personas y los grupos toman parte en instituciones justas, adquieren sobre los demás las pretensiones definidas por las reglas reconocidas públicamente, en definitiva los derechos son pretensiones derivadas de un “esquema de cooperación” y la única obligación moral independiente de la relaciones institucionales consiste en el deber natural de justicia, es decir, el mantenimiento y promoción de instituciones justas.

Así pues según él no pueden servir diseñar unas instituciones idealmente justas o para criticar la justicia de las existentes en nuestra sociedad, concepción contraria al pensamiento libertario, los derechos libertarios son restricciones prepolíticas, o exigencias puramente morales, en el sentido de que son independientes de las instituciones públicas y sus reglas.

Algunos autores libertarios serian: Roben Nozick, James Buchanan, Daniel Bell o Hillel Steiner, entre ellos el autor más destacado seria Nozick.

2. Describe brevemente la concepción de distribución justa de Rawls y Dworkin. ¿Qué razón aportan los libertarios para rechazar dicha concepción? ¿Cómo responden los liberales igualitarios a la objeción de los libertarios?

En lo referido a la distribución de justicia o injusticia de las personas, el pensamiento igualitarista de Rawls afirma que nadie merece su lugar en la distribución de las dotes naturales, como nadie merece su posición inicial de salida en la sociedad, según una intuición moral fundamental de dicho pensamiento es injusto que las personas se vean desfavorecidas a causa de las desventajas arbitrarias y no merecidas de sus circunstancias, las personas merecen el resultado de sus elecciones y esfuerzos pero no tienen por qué padecer las desventajas inmerecidas de sus circunstancias sociales o naturales.

Tratar a los individuos con igual consideración y respeto requiere, según la igualdad liberal, mitigar los efectos distributivos de las circunstancias moralmente arbitrarias.

El pensamiento rawlsiano afirma que el respeto a las expectativas legítimas, o a las ventajas merecidas conforme al esquema institucional, tiene como contrapartida la compensación de las circunstancias inmerecidas, de manera que nadie gane o pierda por su lugar arbitrario en la distribución de las dotes naturales o por su posición inicial en la sociedad sin dar o recibir a cambio ventajas compensatorias.

Dworkin, dentro del mismo esquema de pensamiento que Rawls peor con un enfoque distinto dice que una distribución justa de los recursos no sólo tiene que ser sensible a las ambiciones, sino también insensible a las dotaciones naturales y sociales, para él la justificación de estas ventajas compensatorias radica en que con ellas se garantiza de manera universal la realización de nuestra capacidad de autonomía moral, es decir, la libertad de actuar de acuerdo con nuestras concepciones del bien.

La principal crítica del libertarismo a la concepción liberal igualitaria es que los principios distributivos de igualdad liberal ocasionan una interferencia ilegitima en la autonomía de las personas, Nozick dice que en el sistema de libertad natural que los liberales igualitarios preconizan, cada persona es propietaria de su propio trabajo y las únicas imposiciones legítimas por parte del Estado son aquellas que son necesarias para mantener una igualdad formal de oportunidades, mientras el sistema libertario se limita a proteger los derechos legales de auto-propiedad, por lo que permanece indiferente a las consecuencias distributivas que se desprendan del libre ejercicio de tales derechos.

En contraposición a estas críticas libertarias, los liberales igualitarios no niegan que sea justo cualquier reparto de los recursos resultante de las transacciones voluntarias efectuadas por los individuos, es mas el primer principio de justicia de Rawls se puede entender como un modo de enunciar los diferentes aspectos de la propiedad de cada uno sobre sí mismo, no obstante se dice que siendo la distribución de las facultades naturales una cuestión de pura suerte, los derechos que tenemos sobre ellas no justifican las desigualdades socioeconómicas que se derivan de su ejercicio.

De ahí la inaceptabilidad de dicha formulación para los libertarios quienes rechazan cualquier transferencia de los recursos que no tenga en cuenta la voluntad de los legítimos propietarios de esos recursos, los principios liberales igualitarios sólo resultarían aplicables en una hipotética distribución originaria dado que anteriormente dichos principios se verían desbancados por el respeto a los derechos de propiedad adquiridos en la distribución inicial.

En definitiva, los libertarios no pueden invocar su propia teoría de los derechos en contra de los principios distributivos de la igualdad liberal. La teoría de la adquisición inicial de los liberales igualitarios no pretende justificar un tipo de propiedad que incluya un control absoluto ulterior sin límite de tiempo.

3. ¿Qué significa, según Rawls, otorgar a los individuos “la responsabilidad sobre sus fines”? ¿Por qué “los principios de justicia hacen posible la existencia misma de la responsabilidad individual”?

Los liberales igualitarios defienden la responsabilidad individual como la otra cara de las ventajas compensatorias, esto significa que como convicción inicial que las expectativas legítimas de los individuos deben depender (hasta donde sea posible) de sus elecciones y esfuerzos, afirman que las instituciones justas no sólo han compensar las desigualdades procedentes de las contingencias, sino que también tienen que proteger las diferencias derivadas de los deseos y proyectos individuales.

Si es injusto que los individuos tengan que aceptar como una responsabilidad personal las desventajas inmerecidas de sus circunstancias, es igualmente injusto que la sociedad deba asumir la responsabilidad de compensar a los individuos por las consecuencias adversas de sus elecciones, responsabilidad que en la realidad se hace posible su existencia gracias a los principios de justicia.

La razón por al cual los principios de justicia hacen posible la existencia de responsabilidad es porque las concepciones del bien que forman los individuos dependen en parte de sus capacidades naturales y del modo en que éstas son configuradas y realizadas por las contingencias sociales, así se hace visible la importancia que tienen los principios de justicia para asegurar la libertad de elección, estos principios al mitigar los efectos de la arbitrariedad en las expectativas vitales sitúan a los individuos en libertad de hacerse cargo de sus vidas.

La responsabilidad surge cuando los individuos adaptan o no sus concepciones del bien a lo que legítimamente pueden pretender, la responsabilidad es el nexo que articula la capacidad de actuar según los principios de justicia con nuestra capacidad para revisar y perseguir racionalmente una concepción del bien, puesto que la justicia permite que nuestros fines no sean un mero reflejo de las contingencias, sino el resultado de un compromiso libremente adoptado.

Immanuel Kant - De la relación entre teoría y práctica en el Derecho Político

1. Kant considera el contrato social (el “contrato que establece una constitución civil” pactus unionis civilis) como un “deber primordial e incondicionado”, incluso “la suprema condición formal (conditio sine qua non) de todos los demás deberes externos”. ¿Por qué? ¿Qué significa “seguridad” para Kant?

El contrato social se considera un deber primordial e incondicionado porque viene a ser el derecho de los hombres bajo la leyes coactivas públicas, lo que lo hace esencial por encima de los demás deberes es el principio de su institución, supone la creación de una constitución civil que engloba los demás derechos y deberes.

Además, en todo contrato social se halla un fin pero este se considera primordial porque se considera como un fin en sí mismo, la unión es un fin para lograr unos beneficios finales pero en si la unión para Kant constituye un fin esencial y primordial sin el cual no se consolidarían los demás derechos y leyes mediante las cuales se puede atribuir a cada uno lo que es suyo y garantizárselo frente a la usurpación de cualquier otro, por todo ello es primordial.

Por tanto, la seguridad para Kant viene determinada a través de la existencia del derecho en una comunidad. El Estado de Naturaleza conllevaría una eliminación de todo ámbito jurídico y por tanto anularía de pleno la libertad..

Esto es la seguridad para Kant, la existencia de un estado que no permita la anarquía en una sociedad y que garantice el derecho.

2. La “libertad en las relaciones externas” de Kant es una libertad “negativa”, puesto que significa la no injerencia de los demás en la libre elección (Willkür) de cada individuo de su “fin empírico”, es decir, de su felicidad. ¿Por qué un gobierno paternalista es para Kant “el mayor despotismo imaginable”? ¿Qué significa, según este autor, tener “no un gobierno paternalista, sino uno patriótico”?

En Kant la libertad en las relaciones externas entra en relación con el derecho, este concepto se distancia del fin natural de los hombres, la felicidad, para analizar el concepto Kant diferencia entre libertad y Willkür es decir la libertad psicológica o capricho.

Esta libertad en las relaciones externas regulada por el derecho supone la no injerencia en la libre elección de los individuos de modo que los seres humanos puedan armonizarse entre sí, el derecho y sus imposiciones coactivas limitan el arbitrio de cada uno en base a las relaciones externas pero a su vez garantizan al individuo su libertad de cara a las relaciones externas con los demás individuos.

Los hombres piensan de forma muy diversa así pues su voluntad no puede ser situada bajo ningún principio común, es decir, no puede ser situada bajo ninguna ley externa conforme a la libertad de todos.

Así pues, Kant no puede concebir de ninguna otra forma que no sea despotismo la función de un gobierno paternalista, el paternalismo va en contra al pensamiento kantiano, nadie puede interferir en la libertad de elección de los individuos, es licito que cada uno busque la felicidad de la forma que mejor le parezca siempre que no perjudique la libertad de los demás.

Un gobierno paternalista actúa como un padre con sus hijos y trata a los individuos como seres incapaces de distinguir lo que realmente les beneficia, los individuos se ven obligados a comportarse de manera pasiva esperando el juicio del estado sobre su actuación respecto al modo de alcanzar la felicidad, un gobierno paternalista está constituido por una constitución que suprime la libertad de elección de sus súbditos anulando así todos los demás derechos.

Bajo esta concepción Kant prefiere un gobierno patriótico y no paternalista, un gobierno paternalista es el único capaz de conciliar la benevolencia de un soberano con la consideración de hombres con derechos, el modo patriótico de pensamiento sugiere el aprecio y conservación de la comunidad o estado donde se halla, en el modo en que un hombre se considera autorizado para preservar sus derechos mediante leyes de la voluntad común pero sin someter a su capricho el uso de dichas leyes, este derecho asiste al hombre en cuanto es capaz de tener derechos.

3. Con la igualdad de los hombres “en cuanto súbditos”, Kant ataca la posición privilegiada de los nobles en la sociedad antigua y medieval, quienes tenían la facultad de “coaccionar sin poder ser, a su vez, coaccionados”. ¿Por qué dice Kant que la igualdad de los hombres en cuanto súbditos es “perfectamente compatible con la máxima desigualdad en sus posesiones”?

Kant al referirse al principio de igualdad como principio a priori dice que cualquier miembro de la comunidad tiene facultad de coacción sobre cualquier otro pero solo el jefe del estado es el único a través del cual puede ser ejercida la coacción jurídica, por lo tanto determina que exista una igualdad general entre hombre dentro de un estado.

En este sentido de igualdad general el bienestar de un individuo depende exclusivamente de la voluntad de otro, de aquí que sea compatible la igualdad de hombres con la desigualdad de posesiones porque por máxima que sea la desigualdad de posesiones o riquezas son los hombres los que con su comportamiento hacia los demás determinan el respeto y el equilibrio de la libertad de los demás individuos y con ello su igualdad general.

4. ¿Por qué, según Kant, la “voluntad pública” ha de ser la “voluntad del pueblo entero”? ¿Cómo concibe Kant la “igualdad de voto”?

Kant refiriéndose a la adecuación de la voluntad publica con la voluntad del pueblo entero empieza afirmando que todo derecho depende de leyes, estas leyes públicas son las que determinan jurídicamente lo que está o no permitido, la ley como sistematización de la voluntad publica no pueden cometer injusticia contra nadie, de este modo para que la voluntad publica fuera legitima debería ser la voluntad misma del pueblo.

Debe corresponderse la voluntad pública (leyes) con la voluntad del pueblo porque la mera voluntad de un individuo no puede decidir sobre la voluntad de otro, nadie puede cometer injusticia sobre otro que no sea el mismo, así que la voluntad de otro no puede decidir sobre uno mismo nada que a su parecer pudiera ser justo, si así fuese la ley de dicho individuo por justa que fuera necesitaría de otra ley que limitara su legislación, ninguna voluntad particular puede ser legisladora de voluntad publica para toda una comunidad.

Se requiere la unidad de la voluntad del pueblo entero puesto se requiere para estipular un acuerdo en aspectos como la igualdad general y la libertad en las relaciones externas, solo con dicha unidad se lograría un contrato originario legitimo, una ley fundamental emanada de la voluntad general.

5. Describe brevemente por qué piensa Kant que el contrato social tiene una “indudable realidad (práctica)”.

La indudable realidad practica del contrato social viene en Kant determinada por al función del contrato social en la constitución del estado, un estado de derecho, es la idea a priori de derecho la que exige a los hombres que no estén en una situación sin estado, es decir, si los individuos desean una unión en la cual los individuos puedan actuar de acurdo su ley de libertad deben estipular un contrato social que se lo permita.

Esta determinación y esta garantía que suministra el poder público e precisamente lo que no existía en el estado de naturaleza, así el contrato social constituye una razón práctica en el control de las relaciones entre individuos, el contrato social obliga a los legisladores a que dicten sus leyes de modo que estas hayan emanado de la voluntad del pueblo y les obliga a la consideración del consentimiento de cada individuo con su voluntad, el contrato social atribuyendo la legitimidad de toda ley publica adquiere su eficacia practica en la realidad.

El contrato social constituye un estado de derecho que reconoce la libertad universal y la igualdad de los hombres y limita estrictamente el poder del estado a garantizar el derecho.

6. ¿En qué se basa Kant para afirmar que “el poder que en el Estado da efectividad a la ley no admite resistencia (es irresistible)”? ¿Qué implicaciones tiene esta afirmación?

Para Kant es evidente la tentación que supone el poder que en el estado da efectividad a la ley, dicho poder, el poder de formular y ejecutar las leyes atribuye a quien lo ostente la capacidad de decisión sobre cualquier aspecto desde su propio arbitrio, de tal manera que si él le conviniese dar efectividad a una ley que le permitiese realizar x nada se lo impediría.

Esta idea de Kant nace de la idea que el poder para los hombres guarda cierta erótica irresistible, estaríamos frente a una voluntad que se determina a sí misma, al ser dicho individuo poseedor de la capacidad de control de la ley tendría poder y voluntad a su antojo sin que no resultara condicionada por ningún otro orden.

Es curioso como el poder actúa en las manos de los hombres, como todo individuo por respetable y justo que sea puede estar sometido a una fuerza superior que la justicia, el poder, el poder arrastra a los hombres, es una fuerza de la naturaleza que permite mostrase superior sobre los demás y esa fuerza resulta irresistible para la naturaleza misma del hombre.

En este sentido parece imposible confiar en la capacidad de autocontrol de ningún hombre, ningún individuo podría ostentar el poder si no estuviera sometido o condicionado por una alternativa a su poder, en parte de ahí el origen de la teoría de separación de poderes, todo hombre con poder ilimitado se convierte en un tirano por buenas que fueran sus intenciones en el momento que obtuvo dicho poder.